L'essenza dell'uomo in termini di filosofia europea

L'apparenza del cristianesimo ha trasformato il filosoficoComprendendo il problema dell'uomo - invece di essere uno degli elementi dell'universo, come nel caso dell'antichità, cominciò a occupare un posto specifico che gli era stato donato da Dio stesso. Da una parte, è stato creato da Dio per una missione speciale, dall'altra si è separato da lui a causa della caduta. Quindi, il pensiero teologico dei primi secoli della nostra era rappresenta l'essenza dell'uomo in modo dualistico, diviso. La filosofia cristiana del Medioevo era dominata dalla dottrina secondo cui la natura divina e umana coincidono nell'immagine di Cristo. Cristo si è fatto uomo, senza cessare di essere Dio, e allo stesso tempo ogni persona, in virtù dell'associazione con la grazia, si avvicina a Cristo.

Questo è un posto unico nel Cosmo, tra la valleil dolore e Dio divennero per i pensatori del Rinascimento il "microcosmo", che credevano fosse direttamente correlato al macrocosmo (e in ciò coincidevano sia il panteismo che il misticismo cristiano). Credendo che nessuno e niente possano paragonarsi a un uomo, Nikolai Kuzansky, Paracelso e Boehme hanno dichiarato che "il macrocosmo e il microcosmo sono una cosa sola". Tuttavia, il nuovo razionalismo europeo pone la questione di quale sia l'essenza dell'uomo in un modo diverso. Sin dal tempo di Descartes, la capacità di pensare è diventata la pietra angolare di questa definizione, perché il razionalismo vede tutti i dettagli dell'essere delle persone nella mente. Se Cartesio vedeva in questa connessione nella connessione tra le componenti fisiche e spirituali un certo paralellismo psicofisico, Leibniz li riteneva inseparabili. L'Età dell'Illuminismo, grazie a Lametrie, ci ha dato un tale aforisma come "macchina-uomo", perché il filosofo francese credeva che l'anima fosse identica a una coscienza che reagiva agli stimoli esterni ed interni.

Nel diciottesimo secolo, il problema di "qual è l'essenza dell'uomo,che è ", è diventato uno dei principali problemi filosofici. Ad esempio, Kant procede da una comprensione dualistica dell'essere razionale, che si riferisce a diversi "universi" - una necessità naturale e una morale. Egli chiama fisiologia tutto ciò che la natura fa dell'uomo, e la pragmatica è ciò che questo essere intelligente fa o è capace di fare da sé. Tuttavia, altri rappresentanti della filosofia classica della Germania hanno preso a modello la rappresentazione del Rinascimento (ad esempio, Herder, Goethe, sostenitori della "filosofia naturale del romanticismo"). Herder disse che l'uomo è il primo liberto della natura, perché i suoi sentimenti non sono regolati come animali, e sono capaci di creare cultura, e Novalis chiamò anche la storia un'antropologia applicata.

Nella filosofia di Hegel, lo Spirito esce dalla natura conil momento dell'apparenza di un essere razionale. L'essenza dell'uomo secondo Hegel consiste nell'auto-comprensione dell'Idea Assoluta. All'inizio si considera soggettiva (antropologia, fenomenologia, psicologia); quindi - come obiettivo (legge, moralità, stato); e, infine, come uno Spirito assoluto (arte, religione e filosofia). Con la creazione di quest'ultimo, la storia dello sviluppo dell'Idea è completata e lo spirito, per così dire, ritorna a se stesso, secondo la legge della negazione della negazione. In generale, la filosofia tedesca di questo periodo crede che le persone siano soggetti di attività spirituale che creano un mondo di cultura, portatori di un ideale comune e di un inizio ragionevole.

Già Feuerbach, criticando Hegel, comprende l'uomocome essere sensuale-corporeo. Il marxismo si avvicina anche alla spiegazione del naturale e del sociale in homo sapiens sulla base del principio del monismo dialettico-materialistico, vedendo in esso il prodotto e il soggetto dell'attività sociale e lavorativa. La cosa principale è l'essenza sociale dell'uomo, perché rappresenta la totalità di tutte le relazioni sociali, ha detto Marx. Il diciannovesimo secolo arricchì l'antropologia con concetti irrazionali che portarono in primo piano le essenze e le forze che stavano al di là del pensiero (sentimenti, volontà, ecc.). Priorità in questo campo, Nietzsche considera il gioco della vitalità e delle emozioni, e non la coscienza e la ragione. Kirkjegor vede il più basilare nell'atto della volontà, dove, infatti, ha luogo la nascita dell'uomo, e grazie alla quale l'essere naturale diventa un essere spirituale.

L'essenza biosociale dell'uomo non è vista così tantoun'idea popolare per il ventesimo secolo, perché i pensatori dell'era moderna sono principalmente interessati al problema dell'individuo, in relazione al quale molte direzioni della filosofia del nostro tempo sono chiamate personalistiche. Secondo loro, l'essere umano non può essere ridotto a nessuna base fondamentale. Rifiutando sia approcci sociali e meccanicistici, l'esistenzialismo e personalismo sono allevati in direzioni diverse del concetto di individualità (come parte della natura e del tutto sociale) e l'identità (un unico spirituale autodeterminazione). Idee "filosofia di vita" (Dilthey) e la fenomenologia (Gusserl) hanno costituito la base per l'antropologia filosofica come flusso separato (Scheller, Plesner, Geleen, "antropologia culturale Rothakkera et al.). Sebbene per i rappresentanti del freudianesimo e delle scuole correlate, l'approccio naturalistico rimane caratteristico.